TEXTO DE LA REPÚBLICA

La obra de Platón es, a veces, difícil de clasificar, aunque suele dividirse en cuatro etapas:

1. Primeros diálogos o diálogos socráticos o de juventud. Se caracterizan por sus preocupaciones éticas. Están plenamente influidos por Sócrates. Entre estos diálogos destacan la Apología (donde se narran la acusación a Sócrates y su condena, y se hace una defensa de sus enseñanzas) y el Protágoras.

2. Época de transición. Esta fase se caracteriza también por cuestiones políticas, además, aparece un primer esbozo de la "Teoría de la Reminiscencia" y trata sobre la filosofía del lenguaje. Podemos mencionar, entre otros, el Gorgias y el Menón.

3. Época de madurez o diálogos dogmáticos. Platón introduce explícitamente la Teoría de las Ideas y desarrolla con más detalle la de la reminiscencia. Igualmente se sirve de distintos mitos. Los más destacados serían El Banquete (sobre la belleza y el amor), el Fedón (sobre la inmortalidad del alma), la República (obra a la que pertenece el fragmento seleccionado) y el Fedro.

4. Diálogos de vejez o diálogos críticos. En esta fase revisa sus ideas anteriores (eludiendo parte de la teoría de las ideas) e introduce temas sobre la naturaleza y la medicina. Sus teorías políticas se hacen más sobrias y menos utópicas (quizás debido a sus experiencias en Siracusa). También la forma cambia hacia lo que podríamos denominar “tratados”. Podríamos destacar el Teeteto, el Parménides (donde se realiza una crítica a la teoría de las ideas), el Sofista, el Timeo y las Leyes.

La importancia de Platón en la historia occidental es incalculable. Desde un primer momento, y gracias a la labor de la Academia, sus teorías fueron comunmente aceptadas entre los griegos y los romanos (para los que el Neoplatonismo supuso su principal corriente de pensamiento). Posteriormente el Cristianismo, tras algunas modificaciones, asumió y extendió el platomnismo como forma de pensamiento básica de Occidente durante dos mil años. Muchas de las teorías platónicas siguen siendo la base de las creencias actuales (la confianza en el conocimiento absoluto, la importancia de las matemáticas, el dualismo mente-cuerpo...).

Dualismo antropológico y tipos de alma.

    No es en La República, sino en el Fedón donde Platón expone sus principales teorías antropológicas o sobre el alma. Hay que señalar que al hablar de alma no nos referimos a un concepto religioso, sino intelectual. Platón se refiere al alma como sinónimo de entendimiento, razón o intelecto, y es la característica propiamente humana.

    La teoría antropológica platónica tiene una inspiración claramente pitagórica, y su punto de partida es el dualismo: el ser humano tiene dos realidades, el cuerpo (la parte física, material, imperfecta y corrompible), y el alma o intelecto, que es una idea y, como tal, es inmaterial, inmortal y perfecta. Por eso Platón acepta el concepto pitagórico de transmigración: el alma, tras la muerte, se encarna en otro cuerpo. En sentido estricto, el alma (como idea) es la auténtica realidad del ser humano, por lo que debe gobernar el cuerpo, que le es ajeno y es temporal, aunque éste, a veces, le imponga sus limitaciones. Por eso dice el que el alma se encuentra "prisionera del cuerpo".

    Esta teoría tiene sus implicaciones gnoseológicas: al ser el alma una idea, ha estado en contacto con estas (pertenece al mundo de las ideas), y por ello está en contacto con la verdad y el conocimiento; sin embargo al "caer" al cuerpo, con sus limitaciones, "olvida" la autentica realidad, de modo que para aprender y elevarse, debe recordar ("anamnesis"), accediendo de nuevo a las ideas.

    Sin embargo, el alma no es sólo de naturaleza puramente racional. Para explicar la complejidad del comportamiento humano, Platón divide el alma en tres tipos o tendencias, que ejemplificó en el Fedro mediante un mito sobre cómo un auriga (el alma racional) conotrola un carro tirado por 2 caballos, uno noble, dócil y fuerte (alma irascible) y otro rebelde, perturbador, insurrecto, ... (alma concupiscible).

• Alma racional (razón). Destinada al conocimiento de las ideas. Es la superior, y, parece que quiso decir, aunque tampoco está claro, que es la única inmortal. Le dio una localización física en la cabeza y una virtud, la prudencia. Corresponde en el ejemplo con el auriga.

• Alma irascible (fortaleza). Es la tendencia a la energía, la acción, y, en general, las pasiones nobles. Según Platón está situada en el pecho y tiene la virtud de la fortaleza. En el mito sería el caballo noble.

• Alma concupiscible (apetito). Es la más baja del hombre. Está constituida por los deseos y necesidades básicas y las pasiones más básicas. Está situada en el vientre y puede tener la virtud de la templanza o la moderación. Está representada en el mito por el caballo díscolo o perturbador.

    Según esta teoría (la primera teoría psicológica de occidente), gracias a estas 3 virtudes se controla el cuerpo, y a la vez el alma racional controla las otras 2. Igualmente, según impere en mayor o menor medida cada una de las tendencias, encontraríamos distintos tipos de persona, por lo que una  forma de gobierno ideal debe ordenarse en estas tres clases: gobernantes (sabios), guardianes menores o auxiliares (los individuos con fortaleza) y productores (aquellos en los que imperan las pasiones).

Gnoseología: Conocimiento e ideas.

    Según Platón las almas pertenecieron al ámbito de las ideas donde estuvieron en contacto con éstas (en mayor o menor medida, de ahí que haya una jerarquía de almas: las almas más virtuosas fueron las que estuvieron más en contacto con las ideas superiores de virtud, justicia, ...). En un momento dado estas almas se unen con un cuerpo para purificarse de una forma temporal; a través de la información de los sentidos que el cuerpo le suministra de la realidad física, burda imitación del de las ideas, el alma “recuerda” estas ideas: es la anamnesis o teoría del recuerdo.

    Platón rechaza el escepticismo y el relativismo de los sofistas. Considera que sus teorías no son más que opiniones erróneas basadas en el desconocimiento de las ideas. Para él, no sólo no son sabios, sino que son necios al rechazar la búsqueda de verdades universales. El problema del conocimiento consiste en hacia dónde se mira: hacia los objetos materiales, que son particulares, cambiantes, aparentes y caóticos; o hacia las ideas que son inmutables, lógicas, ordenadas y veraces. La verdadera ciencia (episteme) versa sobre conceptos universales e inmutables (las ideas). Los que estudian el mundo sensible sólo acceden a una multiplicidad de opiniones. Para ascender intelectualmente, las matemáticas juegan un papel fundamental, ya que, a través de lo sensible, son capaces de despertar un conocimiento inteligible. De ahí que Platón exigiera a sus alumnos de la Academia ser unos buenos matemáticos. Esta ascensión intelectual requiere de un gran esfuerzo, por eso Platón es el primer pensador que propuso la creación de un sistema institucional de educación (paideia) que, tras muchos años de "dirigir la mirada" hacia, primero las matemáticas, y luego las ideas, permitiera al ser humano alcanzar lo más elevado: el conocimiento del Bien.

Dualismo ontológico y "Mito de la Caverna"

    La mayoría de los filósofos griegos habían diferenciado entre la apariencia externa y perceptible de la realidad (la "fisis") y su orden interno y unitario o esencia (como el "arché" para los milesios). Sin embargo, Platón va más allá en su dualismo ontológico: las esencias de las cosas (que él denomina ideas o formas) existen independientes de los objetos. Se encuentran en una realidad trascendental que no es accesible mediante los sentidos, sino que es púramente intelectual, por eso la denomina "Mundo Inteligible" o "mundo de las ideas" (por oposición a al realidad física que sería el "mundo sensible"). Esta teoría, de inspiración pitagórica y socrática, es un tanto radical pues, en sentido estricto, la única auténtica realidad que Platón acepta es la inteligible.

    Esta metáfora representa visualmente conceptos intelectuales, por ejemplo las sombras son las opiniones del mundo sensible, y el Sol, que da la luz, representa la idea de Bien, que da el conocimiento. Por otro lado, también la alegoría sirve para explicar la ignorancia en la que vivimos habitualmente, ya que el mundo que percibimos es como esas sombras en la pared. 

Para comprender el texto hay que aplicar una doble conversión:

ACTUALIDAD

 En el cine existen dos referencias básicas que se inspiran en el mito de la caverna: "El show de Truman" y "Matrix".
"El show de Truman" narra la vida de una persona que no sabe que se encuentra en un programa de televisión, tipo Gran Hermano. Su vida está siendo grabada y controlada desde su nacimiento, pero él no lo sabe. La ciudad donde vive es un inmenso plató. Incluso sus amigos y familiares son simples actores. [[Análisis filosófico]]

 En "Matrix" la humanidad ha sido esclavizada por las máquinas, que "cultivan" los humanos para extraerles energía. Para mejorar el proceso, les inducen mediante electrodos un sueño muy real, en el que creen desarrollar una vida normal. Cada ser humano cree que duerme, ríe, acude a su trabajo, etc., pero en realidad está inmovilizado en una especie de útero artificial.

    A través de otro símil, el de la línea, Platón expresa la separación radical entre las dos realidades, el mundo sensible y el mundo inteligible. Las ideas o formas, esencias universales de características parmenídeas (inmutables, eternas, perfectas...) suponen la única auténtica realidad, a partir de la que un imaginario creador del mundo físico (el Demiurgo) ha hecho los objetos sensibles, que serían como falsas copias (sombras) de los objetos reales. Por eso el mundo físico es caótico, desordenado, mutable, mientras que el mundo inteligible es ordenado y jerárquico, siendo las ideas más importantes las de Belleza, Justicia y Bien. Esta tríada se encuentra en todo lo real (lo auténticamente real), y de ellas, las más importante de todas es la idea de Bien. Ésta (simbolizada por el Sol) da orden y comprensión al mundo inteligible, y, como se dice en el texto de la República,  debe ser la máxima aspiración de todo sabio y, por tanto, de todo gobernante.

    Pero en este planteamiento, tanto lo sensible como el conocimiento que de ello pudiéramos obtener, no tiene ningún valor (pues no es más que una ficción.). Sin embargo, nos encontramos con un problema ontológico: si ambos mundos están radicalmente separados, ¿cómo podemos decir que uno tarta de imitar a otro?, ¿qué relación hay entre la idea y su objeto representado?.   Peor aún, este salto ontológico implica un salto gnoseológico: si este mundo es falso, y nada aprendo de él,   como adquiero un mínimo de sabiduría para comprender las ideas y dar el salto gnoseológico?. Para resolver esta cuestión fundamental (y dado que Platón es optimista respecto del conocimiento), debe haber elementos intermedios que permitan, desde los objetos, llegar hasta las ideas. El primero de estos elementos es la participación: los objetos sensibles participan de su idea, y, a su vez, las ideas partipan unas de otras de forma ordenada y jerárquica (un árbol participa de la idea de árbol, y de la de verde, y de la de vida...). Así, aunque el estudio de lo sensible es erróneo, puede inspirar el conocimiento de algo más universal y más elevado. Otro elemento para salvar el salto gnoseológico es el concepto de analogía. Éstas nos permiten, desde lo sensible, atisbar a una comprensión auténtica (de ahí el recurso a los mitos, símiles y alegorías). Otro factor importante es el recurso a las matemáticas. Aunque estas pertenecen al ámbito visual, nos permiten acceder a lo puramente intelectual.

    Sin embargo, aún por estos medios, aún queda resuelto el problema del conocimiento (la posibllidad de acceder a a la auténtica realidad). Es aquí donde la teoría platónica presenta una de sus principales genialidades: el concepto de reminiscencia.

Ética y Política: El Estado utópico.

    La República es una obra escrita con una finalidad ética y política. Además corresponde con la época más dogmática de Platón, cuando éste, continuando las ideas de su maestro, Sócrates, busca encontrar unos valores esenciales para el ser humano, como el Bien o la Justicia. En esta obra se encontramos la mayoría de sus tesis fundamentales. Por un lado el conocimiento, en sentido estricto, sólo corresponde con las ideas, y las más destacada, el Bien, es la única a la que debe aspirar el verdadero sabio. Por otro lado, aceptando el intelectualismo moral de Sócrates, el conocimiento del Bien implica necesariamente su acción. Como conclusión, si queremos disponer de una sociedad o Estado bueno y justo con sus ciudadanos, el gobernante debería ser un sabio, de forma que conozca y haga el verdadero bien para sus ciudadanos.

    Al igual que su maestro, Platón pretende hacer frente al relativismo moral que manifestaban los sofistas. Patón afirma que la justicia sí puede ser definida pues existe por sí misma al ser una idea más. Para Platón la justicia consiste en que cada elemento ocupe su lugar en armonía. A nivel individual, el individuo debe buscar la armonía perfecta entre de las 3 almas, es decir, cuando cada una desarrolla las virtudes que le son propias:

• el alma racional, la prudencia

• el alma concupiscible, la templanza

• el alma irascible, la fortaleza

Cuando esto ocurre, se llega a la felicidad a través de la virtud.

    Esta teoría antropológica, tiene su correspondencia política, es decir, lo que funciona a nivel individual, funciona a nivel social. Los fundamentos del pensamiento político de Platón aparecen reflejados en un modelo de sociedad utópica en su diálogo la República. Sus 2 principios básicos son los siguientes:

• Correlación estructural entre el alma y el Estado. O sea, para Platón la estructura del Estado se ha de corresponder con la estructura del alma. De este modo distingue en todo Estado 3 clases:

- Los guardianes del Estado o gobernantes, identificados con el alma racional.

- Los guardianes auxiliares encargados de la defensa del Estado, correspondientes al alma irascible.

- Los productores, en relación con el alma concupiscible.

• Organización funcional. Cada uno de los anteriores grupos sociales a de tener su función y desarrollar una virtud que se corresponderá con la parte del alma con la que la hemos relacionado. Así:

- los productores tendrán que tener templanza o moderación

- los guardianes auxiliares, fortaleza.

- los gobernantes, prudencia.

Las causas de que dichos grupos sociales han de atender a su función y virtud específicas son:

- una simple razón de carácter práctico: si cada uno se dedica a aquello para lo que ha sido preparado obtendremos mejores resultados.

- una razón de carácter teórico: solo existirá la armonía cuando las funciones estén bien determinadas.

    Por consiguiente, la justicia social consiste en la realización de las funciones propias de cada grupo y que cada grupo social sea consecuente con la virtud que le es propia.

Dado que la prudencia proviene del conocimiento se pueden obtener 2 conclusiones:

• los gobernantes han de ser los sabios, porque la justicia se desprende, como las demás ideas, de la idea de bien, que sólo puede ser alcanzada por aquellos que hayan realizado una ascensión a las ideas superiores.

• cuando el sabio llegue al poder hay que abolir las leyes, porque éste en cualquier momento tomará las determinaciones adecuadas al conocer realmente el concepto de justicia.

En cuanto a una posible finalidad del Estado, para Platón esta consiste en educar a los ciudadanos en la justicia y la virtud, con lo que conseguirán la felicidad.

Así, diseña un sistema educativo en el que distingue 2 etapas:

• Una educación obligatoria, común a todos que alcanzaría más o menos hasta los 20 años. Esta comprendería la música (para permitir el control del hombre sobre las partes inferiores del alma) y la gimnasia (para el control del cuerpo)

• Una segunda etapa destinada sólo a los futuros gobernantes (de los 20 a los 35 años), a la que se accedería por sorteo. Constaría de 2 fases: una primera de aprendizaje de las matemáticas, y una segunda, la dialéctica o conocimiento de las ideas superiores.

    Plantea la igualdad absoluta entre hombres y mujeres para acceder a cualquier posición social. Afirma además que la clase de los gobernantes y de los guardianes auxiliares no podían tener propiedad privada ni familia, para evitar que el egoísmo y la ambición los convirtiera en tiranos.

    Platón, unos años más tarde, renuncia a una parte de estos planteamientos utópicos en diálogos como Las Leyes o Político. Así afirma que es muy difícil obtener sabios de esta forma (por sorteo) y, por consiguiente, es muy difícil encontrar quién gobierne las polis; de ahí deduce la necesidad de mantener las leyes. No obstante, mantuvo siempre la afirmación de que debe ser la razón la que gobierne y que el único medio que nos puede llevar a la justicia, y por tanto la felicidad, es la educación.